O sacrifício escolhido na quaresma e a nossa dor

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Caminhamos dentro da quaresma e a impressão comum é que o caminho estreita-se ainda mais em cada novo domingo. Parece-me que leva algum tempo para reconhecermos o mistério que nos sonda, e em larga medida, vamos compreendendo que esse mistério se descortina, irremediavelmente, na dor, na oferta incondicional.
Lembro, que com algum tempo de caminhada, questionei de Deus qual era a diferença da dor que sentia antes de conhecer a Jesus para a profunda, intensa, constante por dias, dor que experimentei depois.
A resposta é o selo que desejo imprimir neste artigo, amigo internauta. A resposta é uma única: O sentido que eu dou a ela (dor) e aproveitamento que dela eu tiro.

Passemos a clássica explicação!

Por vezes, depois da beleza e da intensidade da nossa experiência com Deus chegamos a imaginar, de forma até infantil ou romântica, que os nossos problemas, que as nossas dores, morreram naquele instante. A imaturidade da nossa alma, teima desafiar inclusive os exemplos dos grandes santos da Igreja e da sagrada escritura, que atestam, indubitavelmente, a necessidade do sofrimento como caminho de maturidade e autoconhecimento.
O passar do tempo, nos revela o inevitável. Ainda há dor em mim. Agora, esta nova dor, diferente da primeira, por muitas vezes eu até poderia remediar, sucumbindo a tentações, desprezando a vontade de Deus e tomando as atitudes que me dariam de certo, momentos de prazer e alegria. A dor agora consiste exatamente em abster-me de tudo isso, e por Amor, e só vale a pena se for por Amor mesmo, sofrer as renúncias, as demoras, os desertos e as fadigas que a dor impõe.
Mas olhando assim, sofreríamos ainda o risco de achar que se trata de um infrutífero masoquismo. Ou pior: Pensaríamos que Deus é sádico, a nos impor uma prova que nada fará florescer.
A dor descortina diante de nossos olhos o que há de mais verdadeiro. Atesta o que há de mais autêntico em nosso eu. Mais do que isso, estica-nos, pois de fato exige, e nos leva a alcançarmos estaturas antes nunca imagináveis.
Com certeza assim como eu, você já deve ter sido confrontado com dores que humanamente não acreditava que iria ser capaz de resistir, e hoje ao olhar para trás, assume que não resistiu sozinho. Ao seu lado resistiu Cristo, que por essas pérolas da sua história revigora sua fé. Ao olharmos a nossa caminhada, encontramos nas dores que sentimos pedras de toque da graça de Deus e da Sua poderosa manifestação em nossas vidas.
Se tivéssemos abortado a dor, o que nos restaria para ser tocado de expressão tão forte quanto os desafios que vencemos por Amor a Deus e com o Seu socorro?

A dor nos confronta, sobretudo, com nós mesmo. Confronta-nos com a disposição por permanecer firme, por querer lutar, por querer enxergar as nossas reais motivações. Talvez, como eu, você também tenha conseguido enxergar sob a lente da dor, o egoísmo e orgulho que rodeavam as suas motivações. Estas fraquezas só são purificadas no cadinho da dor, onde Deus gera em nós um coração humilde, para com o próprio Deus e para com o irmão.
O crescimento na dor nos conduz ao crescimento na Ressurreição, que nasce do coração de Cristo, cumulando-nos do Amor que o Príncipe da Paz doa a todos.

Marcela Mendonça

(Comunidade Católica Shalom – http://www.comshalom.org)

Como conhecer a si mesmo

A vida é uma difícil aventura de viver consigo mesmo. Muito daquilo que vemos nos outros são apenas reflexos do que nossa alma insiste em não aceitar. O outro, por vezes, se torna um espelho diante de uma realidade que não aceitamos em nós mesmos. A mais longa viagem que podemos fazer é para dentro do nosso próprio coração. Em territórios desconhecidos, os sentimentos ainda não reconciliados com nosso coração sempre são inimigos a serem combatidos em uma guerra sem fim.

Quem não aprende a viver consigo mesmo, dificilmente conseguirá conviver com o próximo. Somente quando aprendemos a caminhar com leveza, por entre os espinhos de nossa alma, é que conseguimos observar que as flores também se encontram lá. O fruto da vida só é doce quando temos a coragem de vivenciar os processos de amadurecimento dos sentimentos que amargam a nossa história.

Muitos se acostumaram a fazer da vida um eterno plantão de reclamações. Acordam pela manhã reclamando do trabalho e das pessoas com quem terão de conviver durante o dia. Passam o dia reclamando de pequenas coisas que já se tornaram, em sua vida, montanhas de aborrecimentos. E como não bastasse, ainda se dão ao luxo de sonharem que estão reclamando de alguma coisa que ficou pendente durante o dia. Pessoas que se encontram nesta etapa de intolerância geralmente não consideram ninguém digno de confiança, não possuem amigos nem suportam ninguém. Não tem confiança em ninguém, porque não confiam em si mesmas; não tem amigos, porque não são mais amigas de si mesmas; e não suportam nenhuma pessoa, porque não suportam a si mesmas.

Muito mais triste do que reclamar é alguém ter que conviver com todos estes sentimentos que fazem da alma um espaço de trevas onde a luz do amor, da bondade e da paz não conseguem entrar. Acostumou-se a viver na escuridão de seus próprios sentimentos. Enxergar a luz do sol da verdade é tão dolorido quanto assumir os erros diante das verdades tão claras diante da vida.

A mudança interior começa quando assumimos a nossa responsabilidade diante das escolhas que fazemos na vida. Não adianta culpar o outro pelo mundo que criamos em nosso coração. Por vezes, será preciso nos aventurarmos na descoberta de nós mesmos e tomarmos consciência dos pecados que habitam nossos corações, lutarmos para vencermos uma batalha, na qual a verdade será sempre vencedora.

Quem deseja enganar a si mesmo, com as ilusões que cria diante dos seus próprios erros, faz da vida uma mentira e se perde nos territórios paganizados de sua alma.

Jesus conhecia o coração do ser humano, por isso mesmo o Seu olhar era sempre de misericórdia. Os erros de um tempo passado só poderiam ser deixados para trás se a pessoa aceitasse a salvação em sua vida.

A cada dia somos chamados a fazer da vida a mais bela escola, na qual cada erro se torna um degrau para os acertos de uma nova vida que começa a ser construída a partir da vida nova que Jesus nos convida a viver.

Padre Flávio Sobreiro

(Comunidade Canção Nova – http://www.cancaonova.com)

Catequese de Bento XVI sobre Santa Catarina de Gênova – 12 de Janeiro de 2011

Queridos irmãos e irmãs,

hoje, desejo falar-vos de outra Santa que leva o nome de Catarina, após Catarina de Sena e Catarina de Bolonha; falo de Catarina de Gênova, conhecida sobretudo por sua visão do purgatório. O texto que descreve sua vida e pensamento foi publicado na cidade liguresa em 1551; é dividido em três partes: a Vida propriamente dita, aDimostratione et dechiaratione del purgatorio [Demonstração e declaração do purgatório] – mais conhecida comoTrattato – e o Dialogo tra l’anima e il corpo [Diálogo entre a alma e o corpo]. O autor final foi o confessor de Catarina, o sacerdote Cattaneo Marabotto.

Catarina nasceu em Gênova, em 1447; última de cinco filhos, ficou órfã do pai, Giacomo Fieschi, quando ainda era pequena. A mãe, Francesca di Negro, deu-lhe uma válida educação cristã, tanto que a maior das duas filhas tornou-se religiosa. Aos dezesseis anos, Catarina foi prometida em casamento a Giuliano Adorno, um homem que, após várias experiências comerciais e militares no Oriente Médio, havia retornado a Gênova para se casar. A vida matrimonial não foi fácil, também pelo caráter do marido, inclinado aos jogos de azar. A própria Catarina foi induzida inicialmente a cultivar um tipo de vida mundana, na qual, contudo, não chegou a encontrar serenidade. Após dez anos, no seu coração havia um sentimento de profundo vazio e amargura.

A conversão iniciou em 20 de março de 1473, graças a uma experiência singular. Foi para a Igreja de São Bento e ao Mosteiro de Nossa Senhora das Graças, para confessar-se, e, ajoelhando-se diante do sacerdote, “recebeu – como ela mesma escreve – uma ferida no coração, de um imenso amor de Deus”, com uma visão tão clara de suas misérias e de seus defeitos e, ao mesmo tempo, da bondade de Deus, que quase desmaia. Foi tocada no coração por essa consciência de si mesma, da vida vazia que levava e da bondade de Deus. Dessa experiência nasce a decisão que orientou toda a sua vida, expressa nas palavras: “Não mais o mundo, não mais pecados” (cf. Vita mirabile, 3rv). Catarina, em seguida, fugiu, deixando em aberto a Confissão. De volta à casa, entrou no quarto mais escondido e chorou longamente. Naquele momento, foi instruída interiormente sobre a oração e teve consciência do imenso amor de Deus pelos pecadores, uma experiência espiritual que não conseguiu expressar em palavras (cf.Vita mirabile, 4r). É nessa ocasião que lhe aparece Jesus sofredor, carregando a cruz, como frequentemente é representado na iconografia da Santa. Poucos dias depois, retornou ao sacerdote para fazer finalmente uma boa Confissão. Começou aqui aquela “vida de purificação” que, por muito tempo, a fez experimentar uma constante dor pelos pecados cometidos e a levou a impor-se penitências e sacrifícios para mostrar a Deus o seu amor.

Nesse caminho, Catarina foi aproximando-se sempre mais do Senhor, até entrar naquela que é chamada “vida unitiva”, um relacionamento, isto é, de união profunda com Deus. Na Vita, é descrito que a sua alma era guiada e domesticada interiormente somente pelo doce amor de Deus, que lhe dava tudo aquilo de que tinha necessidade. Catarina abandonou-se de modo tão absoluto nas mãos do Senhor a ponto de viver, por cerca de vinte e cinco anos – como ela escreve – “sem mediação de nenhuma criatura, sendo somente por Deus instruída e governada” (Vita,117r-118r), alimentada sobretudo pela oração constante e pela Santa Comunhão, recebida diariamente, algo que não era comum no seu tempo. Somente muitos anos mais tarde o Senhor lhe deu um sacerdote que cuidasse de sua alma.

Catarina sempre foi relutante no confidenciar e manifestar a sua experiência de comunhão mística com Deus, sobretudo pela profunda humildade que experimentava frente às graças do Senhor. Somente a perspectiva de dar-Lhe glória e poder beneficiar o caminho espiritual de outros a levou a narrar aquilo que aconteceu com ela, a partir do momento da sua conversão, que é a sua experiência originária e fundamental. O local da sua ascensão aos vértices místicos foi o hospital de Pammatone, o maior complexo hospitalar genovês, do qual foi diretora e animadora. Ali, Catarina vive uma existência totalmente ativa, apesar dessa profundidade de sua vida interior. Em Pammatone, vai-se formando em torno a ela um grupo de seguidores, discípulos e colaboradores, fascinados por sua vida de fé e por sua caridade. O próprio marido, Giuliano Adorno, ali foi conquistado a deixar a sua vida dissipada, tornando-se terciário franciscano e transferindo-se ao hospital para dar o seu auxílio à mulher. O empenho de Catarina na cura dos doentes segue até o fim de seu caminho terreno, em 15 de setembro de 1510. Da conversão à morte não houve eventos extraordinários, mas dois elementos caracterizaram toda a sua existência: de um lado, a experiência mística, isto é, a profunda união com Deus, sentida como uma união esponsal, e, de outro, a assistência aos doentes, a organização do hospital, o serviço ao próximo, especialmente os mais necessitados e abandonados. Esses dois pólos – Deus e o próximo – preencheram totalmente a sua vida, transcorrida praticamente no interior dos muros do hospital.

Queridos amigos, não devemos nunca esquecer que, quanto mais amamos a Deus e somos constantes na oração, tanto mais conseguiremos amar verdadeiramente quem está ao nosso redor, quem nos é próximo, porque seremos capazes de ver em toda a pessoa o rosto do Senhor, que ama sem limites e distinções. A mística não cria distância com o outro, não cria uma vida abstrata, mas, mais que tudo, aproxima do outro, porque se começa a ver e agir com os olhos, com o coração de Deus.

O pensamento de Catarina sobre o purgatório, pelo qual é particularmente conhecida, é condensado nas últimas duas partes do livro citado no início: o Trattato sobre o purgatório e o Dialogo tra l’anima e il corpo [Diálogo entre a alma e o corpo]. É importante observar que Catarina, na sua experiência mística, nunca teve revelações específicas sobre o purgatório ou sobre almas que ali estão se purificando. Todavia, nos escritos inspirados de nossa Santa, é um elemento central e o modo de descrevê-lo tem características originais com relação à sua época.O primeiro traço original diz respeito ao “lugar” da purificação das almas. Em seu tempo, era representado principalmente com o recurso a imagens ligadas ao espaço: pensava-se em um certo espaço, onde se encontraria o purgatório. Em Catarina, ao contrário, o purgatório não é apresentado como um elemento de paisagem das vísceras da terra: é um fogo não exterior, mas interior. Esse é o purgatório, um fogo interior. A Santa fala do caminho de purificação da alma rumo à comunhão plena com Deus, partindo da própria experiência de profunda dor pelos pecados cometidos, em contraste com o infinito amor de Deus (cf. Vita mirabile, 171v). Sentimos no momento da conversão, onde Catarina sente de repente a bondade de Deus, a distância infinita da sua vida dessa bondade e um fogo queimando dentro de si mesma. E esse é o fogo que purifica, é o fogo interior do purgatório. Também aqui há um traço original com relação ao pensamento daquele tempo. Não se parte, de fato, do além para contar os tormentos do purgatório – como era usual naquele tempo e talvez ainda hoje – e depois indicar a via para a purificação ou a conversão, mas a nossa Santa parte da experiência exatamente interior da sua vida em caminho rumo à eternidade. A alma – diz Catarina – apresenta-se a Deus ainda ligada aos desejos e às penas que derivam do pecado, e isso torna impossível gozar da visão beatífica de Deus. Catarina afirma que Deus é tão puro e santo que a alma com as manchas do pecado não pode encontrar-se na presença da divina majestade (cf. Vita mirabile, 177r). E também nós sentimos o quanto estamos distantes, o quanto estamos cheios de tantas coisas, a ponto de não poder ver a Deus. A alma é consciente do imenso amor e da perfeita justiça de Deus e, por consequência, sofre por não ter respondido de modo correto e perfeito a tal amor, e exatamente o próprio amor a Deus torna-se chama, o amor mesmo a purifica das suas escórias do pecado.

Em Catarina, vemos a presença de fontes teológicas e místicas às quais era normal chegar em sua época. Em particular, encontra-se uma imagem típica de Dionísio, o Areopagita, aquela, qual seja, do fio de ouro que vincula o coração humano com Deus mesmo. Quando Deus purificou o homem, ele o liga com um sutilíssimo fio de ouro, que é o seu amor, e o atrai a si com um afeto tão forte que o homem fica como “superado e vencido e tudo foge de si”. Assim, o coração do homem é invadido pelo amor de Deus, que se torna o único guia, o único motor da sua existência (cf. Vita mirabile, 246rv). Essa situação de elevação a Deus e de abandono à sua vontade, expressa na imagem do fio, é utilizada por Catarina para expressar a ação da luz divina sobre as almas do purgatório, luz que as purifica e eleva aos esplendores dos raios fulgurantes de Deus (cf. Vita mirabile, 179r).

Queridos amigos, os Santos, na sua experiência de união com Deus, alcançam um “saber” tão profundo dos mistérios divinos, no qual amor e conhecimento se compenetram, que são auxílio aos próprios teólogos no seu empenho de estudo, de intelligentia fidei, de intelligentia dos mistérios da fé, de aprofundamento real dos mistérios, por exemplo, de o que seja o purgatório.

Com a sua vida, santa Catarina ensina-nos que quanto mais amamos a Deus e entramos em intimidade com Ele na oração, tanto mais Ele se faz conhecer e acende o nosso coração com o seu amor. Escrevendo sobre o purgatório, a Santa recorda-nos uma verdade fundamental da fé que se torna, para nós, convite a rezar pelos defuntos, a fim de que possam chegar à visão beatífica de Deus na comunhão dos santos (cf. Catecismo da Igreja Católica, 1032). O serviço humilde, fiel e generoso que a Santa prestou por toda a sua vida no hospital de Pammatone, pois, é um luminoso exemplo de caridade para todos e um encorajamento especialmente para as mulheres que dão uma contribuição fundamental à sociedade e à Igreja com a sua obra preciosa, enriquecida pela sua sensibilidade e atenção com os mais pobres e mais necessitados. Obrigado.

Catequese de Bento XVI – 29/08/2012

CAMINHAR NUM PROCESSO DE CURA INTERIOR

Num processo de cura interior é muito importante que observemos alguns aspectos importantes. O primeiro deles é o exercício de uma verdadeira, autêntica e profunda vida espiritual. Através da vida de intimidade com o Senhor somos introduzidos num processo de cura, pois esta intimidade nos leva ao conhecimento de Deus e conseqüentemente ao auto-conhecimento.

Neste momento com o Senhor, o Espírito Santo está em ação e ilumina nossa inteligência, esclarecendo-a sobre fatos, sobre realidades profundas, sobre sentimentos, sobre verdades religiosas, sobre o plano de Deus para determinados momentos, mesmo que estes sejam muito doloridos, ajudando-nos a tirar conclusões sábias.

O Espírito Santo também age na nossa vontade, inspirando-lhe decisões acertadas, firmes, perseverantes, corajosas e criativas. Ele concede à vontade motivações sobrenaturais claras, convincentes e gratificantes, que nos impulsiona a agir com muito vigor, a entender com amor as motivações das pessoas que provocaram algum constrangimento a nós ou foram causa de traumas profundos.

O Espírito Santo age ainda na nossa imaginação, na nossa memória e na nossa afetividade, concedendo-nos imagens esclarecedoras, sejam elas acontecimentos do passado, da vida cotidiana. Pode inspirar sentimentos como compaixão, alegria, piedade, vigor, de gratidão… que são capazes de transformar, de dar vida nova aos corações e de nos reconciliar com a nossa própria história.

A busca intensa de Deus e da Sua verdade é muito importante, porque temos imagens e impressões muito deformadas dos acontecimentos, das pessoas e de nós mesmos, e não ficarmos limitados na superficialidade na cura interior, mas descermos ao mais profundo do nosso ser à luz de Deus. Não basta deixarmos que Deus retire a casca grossa das nossas feridas, mas permitir que a Sua luz penetre nas raízes das nossas feridas mais profundas, que muitos de nós não têm o conhecimento e que são verdadeiros obstáculos para a vivência da salvação em nossas vidas. A salvação precisa atingir nossas vidas como um todo.

A obra de salvação de Deus em nossa vida passa pelo auto-conhecimento. Este acontece a medida que o Espírito Santo nos revela a nossa verdade interior. Quanto mais nos aproximamos de Deus em espírito e verdade, mais ele nos revela a nossa realidade interior. É interessante observarmos isto, porque existem dois motivos que nos impedem de sermos curados e assim livres, a ignorância e o medo de olharmos para dentro de nós mesmos, preferimos culpar os outros. Quanto mais profunda for a ferida, maior o amor de Deus para nos curar.

O Senhor possui o remédio eficaz para a nossa ferida mais profunda. Aliás, só ele tem o remédio. Só ele é o remédio. Ele tem amor suficiente para derramar sobre as nossas feridas que doem, que queimam como um fogo, que ardem, que incomodam, como um bálsamo que as acalma, que as alivia e que as cura. É muito importante que aceitemos a nossa vida, a nossa história, o nosso passado e presente que temos.

É fundamental que aceitemos a dor, a ferida que temos em nossa vida. Devemos crer que esta dor se constituirá na manifestação da glória de Deus. É preciso trocarmos a amargura e o medo da dor pela esperança de que em Jesus venceremos, seremos transformados. Há um futuro para nós, por maior que seja a nossa dor, a nossa ferida. As nossas feridas se transformarão em pérolas, serão as nossas riquezas, não só para nós, mas também para os outros. Se deixarmos Deus trabalhar em nossas vidas, se deixarmos Deus penetrar naquela ferida, em vez de ser amargura, se transformará em amor. Não nos assustemos com a dor inicial, pois para Deus curar as feridas precisa abri-las, rasga-las. Diz São João da Cruz: “A chaga produzida pelo Espírito Santo será profunda, porque é feita por Aquele que só sabe curar”.

A graça do Espírito Santo é Luz e pode iluminar todas as áreas da nossa vida até que elas se tornem muito mais resplandecentes do que a luz do sol, do que os seus raios do meio dia, isto é, alcançarem a plenitude do Espírito. Quando o Espírito Santo inunda a vida humana com seus dons, o homem passa a se sentir extraordinariamente bem, com a alma cheia de um silêncio, uma paz, um calor e uma alegria inexplicável.

Uma delícia extraordinária! Acontece exatamente o que São Paulo diz: “O que os olhos não viram, o que os ouvidos não ouviram e o coração do homem não percebeu, isso Deus preparou para aqueles que o amam” ( 1Cor 2,9). Todas estas graças que o homem passa a experimentar neste momento aqui na terra, nada é em comparação com o Bem Supremo que o Senhor tem preparado para ele na eternidade. É apenas uma antecipação da glória que desfrutará no céu.

A graça do Espírito Santo renova as forças humanas, formam-lhe asas como as águias, os impulsiona a correr e não se fatigar, a caminhar e não se cansar ( cf. Is 40,31). O Reino de Deus, que se entende pela graça do Espírito Santo, passa a habitar no mais profundo de nós, em nosso coração. E aí ele nos ilumina e aquece, alegra os nossos sentidos, enche o ar de perfumes suaves e sacia o nosso coração com seu amor, com alegria indizível. A nossa fé não é mais vacilante, frágil, nem de livros, nem de testemunho de outros, mas da manifestação do poderio do Espírito. Pequenos como somos, podemos, pela misericórdia de Deus sermos cheios da plenitude de Seu Espírito.

Precisamos decidirmo-nos em entregar verdadeiramente o nosso coração a Deus, passarmos a ser seus amigos de verdade. É isto que o Senhor procura um coração que o adore em espírito e verdade, um coração cheio de amor por Ele e pelo próximo, um coração cheio de fé Nele e em Seu Filho único, em resposta envia do alto a graça do Espírito Santo. Ele mesmo diz em Provérbios: “Meu filho, dá-me o teu coração, e o resto eu te darei por acréscimo” ( Pr 23,26). A saúde do nosso coração consiste no perfeito amor a Deus.

Nós não podemos nos desfazer do mal sozinhos, nem devemos deixar o tempo passar sem recebermos a cura dos nossos males porque não nos abrimos para a graça de Deus, precisamos da ajuda da graça divina. Quanto mais nos tornamos amigos de Deus mais experimentamos o seu amor por nós e mais o amamos e é essa relação de amor, de confiança, de abandono em suas mãos que vai nos configurando a ele e vamos nos sentindo extraordinariamente bem.

Para que o homem conheça a sua enfermidade, em primeiro lugar Deus o entrega a si próprio, para que ele compreenda que nada pode fazer por si, para compreender a sua impossibilidade e nunca julgar a graça divina como algo supérfluo. Chegando neste ponto em sua vida onde conheceu sua pequenez e sua enfermidade, o Senhor, convenientemente, lhe concedeu a sua graça pela qual se ilumina um cego e se cura um doente.

É importante o processo de cura interior porque na verdade as nossas feridas por serem frutos do nosso pecado e do pecado dos outros, estão ligadas diretamente a nossa vida com Deus. Pela ação da graça divina em nós somos iluminados para o conhecimento da verdade, somos esfriados para o desejo do mal, somos inflamados pelo amor as virtudes, somos comprometidos com a messe do Senhor, enfim amamos a Deus e aos irmãos com o perfeito amor.

Precisamos, portanto, ir além da teoria e praticarmos. Como? Nas orações pessoais ministre sobre você mesmo a cura interior, ore pela sua cura interior. Exponha a sua vida diante do Senhor. Dê espaço na sua oração pessoal para que a cura interior aconteça. Não tenha medo. Não resista. Você vai sentir mais bem-estar do que antes. Peça ao Senhor as manifestações dos Seus dons carismáticos.

Passos:

01. Coloque-se de maneira simples diante do Senhor;

02. Peça ao Espírito Santo que revele as feridas que Ele deseja curar.

03. Em nome de Jesus e diante de Jesus, ministre sobre si mesmo a aceitação deste fato do seu passado ou presente e num ato de fé creia que Jesus reverterá isto em um grande bem para você e para os outros.

04. Apresente a Jesus a área ferida, traumatizada, marcada .

05. Ore em línguas ministrando a cura do Senhor, o quanto a inspiração lhe mover. Neste instante abra-se ao Espírito pois pode o Senhor revelar palavras de ciência, sabedoria, profecia sobre esta situação.

06. Agradeça a Deus por esta área ferida, na certeza do grande bem (pérola) que está sendo gerado. Louve ao Senhor pelo bem que Ele lhe fez neste momento.

07. Não se esqueça que a cura interior é um processo que ocorre das mais variadas formas e que esta oração pode de acordo com a inspiração ser feita em repetidas oportunidades, entretanto, em cada uma delas, precisamos crer no poder de Jesus que se manifesta concretamente em nós.

(Comunidade Católica Shalom – http://www.comshalom.org)

A dor que nos purifica

A cruz e o sofrimento nos purificam, pois abrem nosso olhos para panoramas de vida maiores, mais verdadeiros e belos. O sofrimento nos ajuda a escalar os cumes do amor a Deus e do amor ao próximo.
São inúmeras as histórias de homens e mulheres que, sacudidos pelo sofrimento, acordaram, adquiriram uma nova visão – que antes era impedida pela vaidade, pela cobiça e pelas futilidades – e perceberam com olhos mais puros: o que vale a pena, de verdade, é Deus que nunca morre nem trai. Descobriram que n’Ele se encontra o verdadeiro amor pelo qual todos ansiamos e que nenhuma outra coisa consegue satisfazer. Entenderam que o importante são os tesouros no céu, pois estes nem a traça rói nem os ladrões arrebatam (cf. Mt 6,20). Perceberam, enfim, que os outros também sofrem, por isso decidiram se esquecer de si mesmos e dedicaram-se a aliviá-los e ajudá-los a bem sofrer.

É uma lição encorajadora verificar que, na vida de São Paulo, as tribulações se encadeavam umas às outras, sem parar, mas nunca o abatiam. É que ele não as via como um empecilho, mas como graça de Deus e garantia de fecundidade, de modo que podia dizer de todo o coração: “Trazemos sempre em nosso corpo os traços da morte de Jesus, para que também a vida de Jesus se manifeste em nosso corpo” (2Cor 4,10). E ainda: “Sinto alegria nas fraquezas, nas afrontas, nas necessidades, nas perseguições, no profundo desgosto sofrido por amor de Cristo; porque quando me sinto fraco, então é que sou forte!” (2Cor 12,10). Até mesmo com entusiasmo: “Nós nos gloriamos das tribulações, pois sabemos que a tribulação produz a paciência; a paciência, a virtude comprovada; a virtude comprovada, a esperança. E a esperança não desilude, porque o amor de Deus foi derramado nos nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado” (Rom 5,3-5).
É o retrato perfeito da alma que se agiganta no sofrimento, que se deixa abençoar pela cruz. Outro exemplo muito significativo. Uma perseguição injusta dos seus próprios confrades arrastou São João da Cruz a um cárcere imundo. Todos os dias, ele era chicoteado e insultado. Mal comia. Suportava frios e calores estarrecedores. Para ler um livro de oração, tinha de erguer-se nas pontas dos pés sobre um banquinho e apanhar um filete de luz que se filtrava por um buraco do teto. Foi nesses meses de prisão, num cubículo infecto, que ganhou o perfeito desprendimento, alcançou um grau indescritível de união com Deus e compôs, inundado de paz, a ‘Noite escura da alma’ e o ‘Cântico espiritual’, obras consideradas dois dos cumes mais altos da mística cristã. E, uma vez acabada a terrível provação, quando se referia aos seus torturadores, chamava-os, com sincero agradecimento, “os meus benfeitores”.
As histórias de mulheres e de homens santos, que se elevaram na dor, poderiam multiplicar-se até o infinito: mães heroicas, mártires da caridade… Daria para encher uma biblioteca só com a vida dos mártires do século XX, como São Maximiliano Kolbe, que, na sua cruz – na injustiça do campo de concentração nazista, nos tormentos, na morte –, achou e soube dar o amor e a vida com alegria.

Padre Francisco Faus

(Comunidade Canção Nova – http://www.cancaonova.com)

O corpo, muito mais que uma “casa”

Por Maria Auristela B. Alves

Nosso corpo, desde que nascemos, tem um papel importantíssimo. É por ele e nele que nos comunicamos. Isso se percebe claramente quando nos recordamos de nossa infância ou observamos alguma criança. Ela é, indubitavelmente, aquilo que seu corpo manda: chora se sente fome ou algum desconforto; pula se está alegre; grita se tem vontade etc – os psicanalistas diriam que a criança é puro Id (1).

Depois, quando crescemos, buscamos racionalizar nossas ações e tentamos esconder o que o nosso corpo quer falar, mas muitas vezes ele continua falando à nossa revelia. Por exemplo, às vezes estamos cansados, então nossos amigos nos perguntam: “O que houve com você?” E nós dizemos que não há nada errado. Mas eles logo – porque nos amam e se preocupam conosco – replicam: “Pois parece que algo não está bem, você parece cansada”. Não queremos admitir, mas nosso corpo nos “entrega”.

Torna-se, então, muito importante que cada um de nós se autoconheça, para conseguir decifrar a linguagem do próprio corpo e do dos outros, para cuidar melhor de si e dos outros, e, sobretudo, para não tratar o próprio corpo de maneiras equivocadas e inadequadas, baseadas nos enganos propagados pelo mundo.

Corpo e alma, realidade una

No curso da história, muita coisa se pensou e falou acerca do corpo. Ele foi muitas vezes cultuado – lembra de quando estudamos a história da Grécia, que em Esparta se praticava esportes, muita ginástica para preparar os homens para a guerra? Ao ponto de um portador de necessidades especiais, como o cego ou o paraplégico, não ter direito a sobreviver – e outras tantas foi desprezado, interpretado como uma “vestimenta abjeta da alma”.

Mas o corpo é tão importante quanto a alma, se não fosse assim, não haveria ressurreição da carne, ficaríamos na vida eterna apenas como espírito – “A ressurreição da carne significa que após a morte não haverá somente a vida da alma imortal, mas que mesmo os nossos corpos mortais (Rm 8,11) readquirirão vida” (Cat, 990). Isso afirma que a divisão entre físico e espiritual é um problema.

O Catecismo da Igreja Católica ensina que “a pessoa humana, criada à imagem de Deus, é um ser ao mesmo tempo corporal e espiritual (…) Portanto, o homem em sua totalidade é querido por Deus” (362). Ou seja, não é possível separar a alma do corpo, cuidando de um e descuidando do outro; mas, porque ambos são igualmente queridos por Deus, é preciso serem igualmente queridos por nós. É preciso – como se cuida da alma rezando, participando dos sacramentos, tendo relacionamentos saudáveis, lendo bons livros, ouvindo músicas agradáveis, apreciando obras de arte… – cuidar do corpo, alimentando-se bem, fazendo exercícios, vestindo-se adequadamente e tendo uma concepção cristã acerca dele.

Expressão de amor, de gratuidade…

A sociedade em que vivemos – comercial, consumista e descartável – mostra o corpo como uma espécie de reservatório de desejos que devem ser satisfeitos. Essa cultura instrumentaliza o corpo e o idolatra. Quantos de nós fomos sufocados pela “necessidade” de emagrecer ou de “criar músculos” para ser aceitos como belos? E isso não apenas pelos outros, mas por nós mesmos; porque nos disseram – sobretudo os meios de comunicação – que para ser considerada bonita a pessoa deve ser magra, ter um corpinho “sarado” e bronzeado.

Mas o corpo não é uma máquina para seduzir e atrair. É um instrumento de ação sobre o mundo e, sobretudo, um possibilitador da criação de “vínculos de comunhão com os outros” (Cat, 2332). Existe uma estreita interdependência entre o amor e o corpo. Afeto e generosidade são comunicados pelas mãos que se abrem para doar; são sentimentos que se concretizam nas ações.

Possibilidade de doação

Sobretudo na adolescência – quando são produzidas importantes mudanças corporais, o que requer uma reelaboração do esquema corporal por parte do adolescente – percebemos um corpo cheio de potencialidades e, ainda sem muita maturidade para discernir o uso delas, muitas vezes nos deixamos levar pela mentalidade do mundo, que diz que aquilo que se vive no corpo não afeta o psicológico ou o espiritual. Entretanto, como vimos no ensinamento da Igreja, somos um conjunto: as experiências espirituais são vividas no corpo, na matéria, e a matéria leva o que vive para o campo subjetivo.

Disso fica claro o uso que devemos fazer do nosso corpo. Ele é possibilidade de doação, não de vulgarização. O mundo hedonista(2) em que vivemos nos ensina a tirar prazer – muitas vezes egoísticamente – de tudo e de todos, para isso banalizando o próprio corpo. Mas não podemos esquecer que nosso corpo é templo do Espírito Santo, portanto o divino, o sagrado tem morada nele; por isso mesmo não deve ser profanado, utilizado para fins medíocres que desrespeitam a si e/ou aos outros.

É importante dizer que o homem – obra-prima de Deus – é o único ser capaz de dar sentido aos seus atos. Isso quer dizer que pode elevar às alturas suas atitudes, através das escolhas que faz, ou deixá-las no campo mais rasteiro, quando opta pelos prazeres imediatos e ilícitos. O desafio de fazer bom uso do nosso corpo e do corpo dos outros é uma realidade concreta; mas viver de maneira ordenada traz paz e felicidade. Porque, certamente, Deus aposta em nós!

Notas bibliográficas:
1. A Psicanálise define como estruturas da Personalidade o Id – porção mais instintiva e inconsciente; o Ego – porção que exerce o papel de juiz entre as informações e requisições do Id e do Superego; e o Superego – porção formada pelas leis, normas e regras sociais.
2. O hedonismo é a doutrina que considera que o prazer individual e imediato é o único bem possível, princípio e fim da vida moral.

Fonte: Revista Shalom Maná

(Comunidade Católica Shalom – http://www.comshalom.org)

Amizade com Deus

“Buscar-me-eis e me encontrareis: procurar-me-eis do fundo do coração,
e eu me deixarei encontrar por vós.”
( Jer 29,13s )

Santa Teresa nos diz que “a oração é um trato de amizade com Deus”. Nossa motivação para a oração deve ser sempre o amor a Deus. É o amor a Deus que nos impulsiona aos desafios de tão grande bem. Orar é portanto um diálogo de amor. A oração é um Dom de Deus e não um esforço nosso e, podemos afirmar até mesmo que o primeiro passo é sempre Dele. É o Senhor que toma a iniciativa de se relacionar conosco. Por isso, a oração não só é um sadio desejo do nosso coração mas, mais do que isto, é um DESEJO DE DEUS.

Cada um de nós temos um coração de oração que precisa ser trabalhado, desenvolvido para crescer no Dom da oração. Este trabalho consiste num acolhimento da graça de Deus. O coração de oração não é algo que vamos comprar com os nossos esforços, mas que vamos acolher com a nossa liberdade. Este coração orante vai se realizando na nossa história. É um exercício, contínuo e assíduo. É um trato de fidelidade e sinceridade com Deus.

Na oração Deus é que inicia o diálogo. Nosso primeiro passo é pedir o Espírito Santo e abrir o coração para que agindo em nós Ele nos ensine a falar com Deus. Quando clamamos de coração sincero, o Espírito Santo começa a arrumar as coisas, pois nossa alma na maioria das vezes, se encontra bagunçada, e sem a ajuda do Espírito que vem para ordenar e silenciar o nosso ser é impossível agradar a Deus. Quando o Espírito Santo começa a agir eu esqueço de mim e das coisas a minha volta e me volto para Deus. Quando eu me disponho a ter uma vida de oração, Deus não vai permitir que eu continue a mesma pessoa, pois a cada encontro com o Senhor o Espírito vai com a sua luz me revelando QUEM É DEUS E QUEM SOU EU.

Este conhecimento de nós mesmos é essencial para percebermos que não somos perfeitos e que não precisamos ser perfeitos para nos relacionarmos com Deus. Na oração não temos que nos preocupar em não se distrair, em não ter pensamentos vãos, em multiplicar as palavras, em ser isso ou aquilo para Deus mas em AMARMOS MUITO, isto é o essencial.

Se vamos para junto de Deus usando uma máscara de bonzinhos e não vou com os meus pecados e a maldade que há no meu coração, eu já levo a casa arrumada, então eu já não preciso do Espírito para arrumar tudo e nem mesmo posso agradar a Deus na mentira, pois um relacionamento de amizade requer acima de tudo sinceridade e confiança para conhecer o outro e deixar-se conhecer.

Devemos ser como o publicano que batia no peito diante de Deus e rezava: “Tem piedade de mim que sou pecador” e não como fariseu que se justificava com as suas obras e negava a sua verdade. A humildade é uma virtude essencial. Ela nos leva a permitir que o Senhor dê o primeiro passo e inicie este diálogo de amor conforme Ele deseja.

No início de uma amizade são necessários alguns passos:

O primeiro deles é a escolha mútua: Ser escolhido sem que eu tenha escolhido esta pessoa, ou escolher e não ser aceito na escolha pelo outro não levam adiante uma amizade. Quando escolho e sou escolhido, a amizade acontece na alegria e na tristeza. Deus é o amigo que estará sempre escolhendo e acolhendo. Dele vem a possibilidade de acolhê-Lo.

O segundo passo é a abertura: a amizade é uma doação de igual para igual. Não posso pensar que não tenho nada para dar a Deus e me colocar somente como aquele que acolhe. Deus não é o amigo máximo, nem o amigo protetor mas, o amigo que eu amo, o qual, sou chamado a acolher.

O terceiro passo é a honestidade: para Santa Teresa a verdade é fundamental na oração.

O quarto é a fidelidade: sabemos que da parte de Deus isto nunca faltará e, será até mesmo Sua fidelidade para conosco que nos ensinará a sermos fiéis a Ele. Com certeza se marcamos com o Senhor às quatro horas para rezar, às três horas, Ele já estará ansioso esperando por nós. Então sentiremos impulsionado o nosso coração para não permitir que o nosso amigo fique a nos esperar.

Quando nos elegeu o Senhor nos fez um convite para sermos seus amigos. A nós cabe responder com compromisso e interesse a divina proposta. Esta sem dúvida é uma resposta de amor e alguém que ama e se sabe amado por Aquele que com tanto zelo nos escolheu e nos amou primeiro.

(Comunidade Católica Shalom – http://www.comshalom.org)